четверг, 5 марта 2009 г.
все евреи святые...
"Рабби Пинхас бен Яир был известем тем, что не кушал в гостях.Встретил его Рабби и решился пригласить рабби Пинхаса, и тот кизумлению и радости Рабби согласился.-Что ты удивляешься, - спросил рабби Пинхас - Неужели ты думаешь, чтоя пренебрагаю евреями, ведь все они святые. Есть среди них те, у когоесть чем кормить, но не хотят приглашать, а есть такие, у которыхнечего есть, но они хотят угостить."Такая вот интересная история приведена в трактате Хулин, ВавилонскогоТалмуда. По простому, рабби Пинхас сказал, что он не ходит по гостям,поскольку не хочет объедать тех, кому не хватает. Но почему он назвалсвятыми всех, даже тех, кто не хочет приглашать в гости?Тосафот отвечают на этот вопрос "Они называтся святыми, поскольку всеже приглашают к себе покушать, поскольлу стыдятся не пригласить".Цемах Цедак приводит (в Иньяним) рассказ о том, что у рабби Зуши изАниполи этот вызвал слезы. Он не мог понять, как человек, приглашающийдругого скрепя сердце, может быть назван святым. Ответ ему дал ввидении рабейну Ицхак, автор этого комментария.На самом деле и те, кто всей душой хотят выполнить заповедьгостеприимства, но по бедности не могут этого сделать, тоже незаслуживали бы сами по себе звания святости. У гостеприимства, как улюбой заповеди, есть душа и тело. Тело создается совершеннымдействием, а помыслы сердца создают душу заповеди. Рабби Пинхас имел ввиду, что действия одних восполняются намерениями других, благодарявзаимной ответственности евреев друг за друга. (c)
среда, 18 февраля 2009 г.
Говорил раби Хаим из Цанза
- Когда я был молод, надеялся спасти весь мир. Потом стал раввином инадеялся спасти по крайней мере весь свой город. Позже стал ребе инадеялся спасти своих учеников. Сегодня все зовут меня праведником, ая думаю: "Может быть, сумею спасти самого себя?" (c)
Спрашивающий спрашивает - отвечающий отвечает
Один из хасидов ребе Раяца попросил его совета в выборе одного из двух городов, где ему предлагали работу. Ребе дал однозначный совет. Хасид вышел и тут с огорчением вспомнил, что самое главное достоинство одного из городов он забыл упомянуть. Надо вернуться и сказать – ребе наверняка переменит мнение. Когда габай сообщил ребе, что хасид вернулся, велел ребе передать ему:
«Спрашивающий спрашивает то, что вложил ему в уста Вс-вышний. Отвечающий отвечает то, что вложил в его уста Вс-вышний. Не надо ничего менять!» (c)
«Спрашивающий спрашивает то, что вложил ему в уста Вс-вышний. Отвечающий отвечает то, что вложил в его уста Вс-вышний. Не надо ничего менять!» (c)
понедельник, 16 февраля 2009 г.
история эгоцентризма
Из аудио-лекций Рава Шустермана.
Жила-была девушка, которая училась в девичьем учебном заведении, и никто с ней не дружил. И замуж ее не брали, потому что она говорила только о себе и все называли ее прямо в глаза эгоцентриком. Да-да, молодые люди делали попытки, но на первой же встрече понимали, что нет... не катит, потому что девушка говорила только о себе. Ей посоветовали психотерапию, и она туда пошла, потому что одной и нелюбимой ей быть не очень нравилось. Из психотерапии она вышла в полной уверенности, что жизнь - бардак. Потому что, как она там выяснила, эгоцентриком она не просто родилась. Эгоцентрик и ее мама, эгоцентриком была и ее бабушка и бабушкина бабушка. Да и вообще! Хава, первая женщина, тоже была эгоцентриком, потому что подумала только о себе и пошла убеждать мужа откусить... кошмар и ужас!
Жила-была девушка, которая училась в девичьем учебном заведении, и никто с ней не дружил. И замуж ее не брали, потому что она говорила только о себе и все называли ее прямо в глаза эгоцентриком. Да-да, молодые люди делали попытки, но на первой же встрече понимали, что нет... не катит, потому что девушка говорила только о себе. Ей посоветовали психотерапию, и она туда пошла, потому что одной и нелюбимой ей быть не очень нравилось. Из психотерапии она вышла в полной уверенности, что жизнь - бардак. Потому что, как она там выяснила, эгоцентриком она не просто родилась. Эгоцентрик и ее мама, эгоцентриком была и ее бабушка и бабушкина бабушка. Да и вообще! Хава, первая женщина, тоже была эгоцентриком, потому что подумала только о себе и пошла убеждать мужа откусить... кошмар и ужас!
Девушка пострадала еще немножко и пошла к Любавическому Ребе, который был еще по счастью жив. Она грохнула перед ним на стол выписки, свидетельства, справки от психолга. Ребе взял одну бумажку и начал читать.
Посмотрел и спросил: "Так в чем ваша проблема?"
Девушка вспылила, потому что "Ребе, вы же из вежливости зачитали бумажку, да? Вы даже не вчитались как следует!"
- Нет-нет, - сказал Ребе. - Меня интересует, в чем ваша личная проблема, почему вы здесь.
- Потому что меня никто не берет замуж и никто со мной не дружит, никто меня не любит. И вообще, мне так тяжело, потому что моя мама эгоцентрик, моя бабушка была эгоцентрик, а также бабушкина бабушка, и вообще Хава, первая женщина, была...
- Спасибо, но меня не интересует история эгоцентризма. В чем ваша проблема?- Я хочу замуж, я хочу подруг!
- Хорошо, - сказал Ребе. - А теперь идите к себе в учебное заведение и сегодня же за обедом спросите кого-нибудь, кто будет сидеть с вами за одним столом, не нужно ли им чего-нибудь подать или принести.
- Вот так просто? - спросила она.
- Вот так просто, - ответил Ребе.
Девушка вернулась в заведение, а за обедом спросила девочку, не нужно ли ей чего-нибудь. На следующий день спросила еще раз. А в следующий раз девочка подошла сама. И еще одна девочка подошла. И многие потом подошли. И буквально вскоре нашелся и молодой человек, который подошел и которому подошла она. Вот такая история. (c)
Девушка вернулась в заведение, а за обедом спросила девочку, не нужно ли ей чего-нибудь. На следующий день спросила еще раз. А в следующий раз девочка подошла сама. И еще одна девочка подошла. И многие потом подошли. И буквально вскоре нашелся и молодой человек, который подошел и которому подошла она. Вот такая история. (c)
воскресенье, 15 февраля 2009 г.
Позитивное мышление
…В сегодняшней недельной главе Торы мы читаем о том, как в пустыне появляется Исро, которого Моше принимает с большим почетом. Вдохновленный теплым приемом, Исро начинает давать советы. Рассказывается, что на следующий день после Йом-Кипура Моше, проведший до этого на горе Синай 120 дней с небольшими перерывами, «воссел судить народ, и стоял народ пред Моше с утра до вечера». И Тора продолжает: «И видел тесть Моше… и сказал ему: «Нехорошо то, что ты делаешь. Падешь силами и ты, и этот народ, который с тобою, ибо слишком тяжело для тебя это дело, не сможешь исполнить его один… Теперь послушай голоса моего: я дам тебе совет, и да будет Б-г с тобою. Будь ты за народ пред Б-гом и представляй дела Б-гу. А ты усмотри из всего народа мужей боящихся Б-га, правдивых, ненавидящих корысть… И пусть они судят народ во всякое время». То есть, Исро предложил избрать из народа судей, которые будут заниматься малыми проблемами, а для решения больших проблем евреи пойдут к самому Моше.
На фарбренгене Ту биШват 5735/1975 года Ребе спрашивает: «Зачем нужен был Исро, который указал на то, что нехорошо еврейскому народу иметь только одного судью — Моше. А разве сам Моше не догадывался, что он утомляет еврейский народ тем, что вынуждает его часами простаивать к нему в очереди, чтобы получить совет, совершить суд или просто услышать доброе слово своего руководителя?!
События, о которых рассказывается в сегодняшней недельной главе, происходят после исхода из Египта, перехода по суше через море, греха золотого тельца, когда Моше произнес: «И теперь, если простишь их грех, хорошо; а если нет, то сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал». И после того, как он три раза поднимался на гору Синай ради своего народа. Все это свидетельствует, что не было на свете человека, который бы больше Моше любил еврейский народ. И тем не менее, его не смущало, что все евреи стоят и ждут его суда с утра до вечера. Только Исро, священник из Мидьяна, проявил такую «нежную» заботу о сынах Израиля.
Вся история кажется совершенно непонятной! Разве надо быть гением, чтобы самому прийти к идее распределения полномочий?! Ведь даже начинающий директор завода знает, что для того, чтобы расти и развиваться, надо распределить обязанности между руководителями нижнего ранга. Неужели Моше никогда не слышал об этом, и ему было необходимо, чтобы пришел Исро и открыл для него эту известную истину?! Сегодня это первый и самый простой вопрос, который объясняют на любом тренинге неудачливому руководителю самого маленького бизнеса! Почему же Моше и еврейскому народу понадобился Исро с его советами?
Надо пояснить, что Исро был человеком со стороны, он не относился к еврейскому народу. Он посмотрел трезвым взглядом на длинную очередь людей, стоящую у дверей судьи, и тут же сказал, что это неправильно, неестественно, что так не руководят государством и тем более так не создают народ. Нужны маленькие судьи, судьи побольше и большие судьи. Но Исро не понимал, что Моше — необычный судья. Моше-рабейну — Ребе, учитель еврейского народа. Моше удавалось поднять людей на более высокую ступень сознания, на которой они начинали стыдиться своих споров и распрей. Исро не видел и не понимал, что у каждого еврея существует особая духовная связь с Моше-рабейну. Это духовное единение не могло быть между каким-либо другим судьей и нашим народом, нуждающемся в тепле, чувстве святости и душевного подъема, дать которые мог только руководитель поколения.
Мне рассказывали об одном еврее, который несколько десятков лет тому назад переехал из России в Израиль. Ему было очень трудно приспособиться к жизни в новой стране. По профессии врач, он не смог найти работу в Израиле. После нескольких лет мытарств он решил поехать к Ребе в Америку. И тут у него возникли трудности с получением визы. Он обращался к разным хабадским деятелям, но и тем не всегда удавалось помочь ему. Потом, присутствуя на одном торжестве, он рассказывал, как планировал, зайдя на аудиенцию к Ребе, поведать обо всем, через что он прошел, о том, что один не хотел помогать ему, а другой создавал ему проблемы и т. д., и т. п. И вот он зашел к Ребе, Ребе улыбнулся ему… И в это самое мгновение, как рассказал этот еврей потом, он подумал: «Разве мы все — в духовном смысле — не дети Ребе?! Так зачем же я буду ябедничать Ребе про его детей?!» Он тут же забыл все, что планировал сказать в течение долгих месяцев, и не сказал об этом ни слова… Что же произошло с ним? Когда еврей стоит перед Ребе, то поднимается на более высокий духовный уровень и забывает обо всех своих глупых войнах! Подобное происходит с человеком, который выдает замуж свою дочь. От полноты своего счастья он поднимается на ступень выше и готов простить и забыть многие споры и ссоры, которые у него были с другими людьми.
То же самое происходит, не про нас будет сказано, и с человеком, когда, не дай Б-г, в его жизни случается трагедия. Все сразу же забывают о ссорах и разногласиях и объединяются. Почему? Потому что на определенное время они поднимаются на более высокую ступень духовности, с которой все остальное кажется неважным.
Или вспомните, как в Йом-Кипур мы приходим в синагогу и вдруг испытываем чувство стыда за ссору, которая произошла между нами и нашими друзьями. Мы подходим к своим товарищам и миримся с ними. Почему? Потому что в этот момент мы находимся на более высокой ступени духовности.
Вот почему Моше-рабейну хотел сам судить еврейский народ! Ибо когда его дети, сыны Израиля, находились в ожидании его суда, бóльшая часть их проблем и проблем между ними разрешалась еще до того, как они успевали поговорить с Моше.
С другой стороны, возникает вопрос: если все было так прекрасно, почему Моше соглашается со словами Исро, а не продолжает действовать так, как раньше? На идиш говорят: «А кашье из трейф» («Вопрос — не всегда кошерен»). В тот момент, когда ты ставишь вопрос, ты пробуждаешь сомнение и создается положение, которое невозможно игнорировать.
Приведу несколько примеров. Все знают историю, рассказанную в главе «Хукас». Всевышний повелевает Моше взять посох, идти вместе с Аѓароном «и говорить скале на глазах у них, и даст она воды свои». Почему же дело повернулось таким нежелательным образом, что из-за него Моше лишился права войти в Землю обетованную?! Ответ на этот вопрос заключается в стихе: «И собрали Моше и Аѓарон общество пред скалою. И сказал он им: Внемлите же, строптивые! Из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?!» Когда Моше так спросил, он засомневался в том, можно ли добыть воду из этой скалы, и тогда скала действительно не дала воды. Сомнение привело к проблеме.
То же самое произошло в истории об Элише и чуде с маслом. Одна женщина пришла к Элише и рассказала, что она должна деньги царю, и за это хотят забрать у нее детей. Услышав, что у нее дома есть кувшин с маслом, Элиша сказал: «Собери много сосудов и начни наливать в них масло, оно наполнит все сосуды, которые у тебя есть». Так все и происходило до тех пор, пока ее сын не сказал, что нет больше сосудов. И масло закончилось! То есть, когда человек говорит, что больше невозможно принять чудо, «некуда это чудо налить», оно иссякает.
Есть история об одной агуне («соломенной вдове», женщине, местонахождение мужа которой неизвестно), которая пришла к Ребе Цемах-Цедеку узнать, куда делся ее муж. Она прождала много времени, но, наконец, была принята, и Ребе сказал ей, что ее муж находится в Петербурге. Женщина спросила: «А если я его там не найду?» — «Поезжай в другой город!» — ответил ребе. «А если я его и там не найду?» — «Поезжай в такой-то город!» И на этом аудиенция завершилась. Когда агуна приехала в Петербург, ей сказали, что ее муж уехал в другой город — тот, который назвал ей Ребе. Когда она приехала туда, ей сказали, что ее муж уехал в третий город из названных Ребе. И только там она его настигла… Получается, что каждый новый вопрос женщины создавал реальную ситуацию, в которой она не находила своего мужа. Вот почему Цемех-Цедек вынужден был завершить аудиенцию, чтобы агуна не провоцировала своими вопросами дополнительных проблем для себя.
То же самое происходит в нашей главе с Исро. Моше знал, что может вполне справиться с ролью единственного руководителя и судьи еврейского народа. Однако как только Исро задал свой вопрос: «Как это реально работает? Разве это реально продолжать так дальше?» — он создал положение, при котором все это уже не работало. Исро вставил это явление в рамки реальности, и Моше был вынужден все изменить!
К слову заметим, что Моше в начале своего пути, еще до того, как стал руководителем еврейского народа, совершил ту же «ошибку». На следующий день после того, как он убил египтянина, избивавшего еврея, «вышел Моше и увидел: вот два человека из евреев спорят. И сказал он неправому: «Зачем тебе бить ближнего твоего?» И сказал тот: «Кто поставил тебя повелителем и судьей над нами? Не замышляешь ли ты убить меня, как убил египтянина?» И испугался Моше, и сказал: «Истинно, стало известным это».
Ребе спрашивает: «Зачем Тора рассказывает нам, что Моше убоялся? Ведь кажется, что это совсем не связано с последующим рассказом». И объясняет, что на самом деле есть самая непосредственная связь между страхом Моше и последующим развитием событий: «И услышал фараон об этом, и вознамерился убить Моше». Если бы Моше был абсолютно уверен, что не пострадает, и ничего не боялся бы, то сама эта уверенность способствовала бы тому, что все случившееся позабылось. Однако у Моше не хватило уверенности в силы Всевышнего, и это породило страх в его душе. А уже этот страх определил дальнейший ход событий…
К какому заключению мы приходим? Если человек уверенно идет по своему пути и верит в Б-га, верит в то, что успех во всех его деяниях придет к нему свыше, то Всевышний на самом деле помогает ему, и все ему удается, даже то, что вступает в противоречие с законами природы. В ту минуту, когда начинаешь задавать вопросы и сомневаться: «А если нет?», «А вдруг не смогу?» и т. п., — можешь все испортить.
Итак, чем меньше сомнений и трудных вопросов, тем лучше! Делай то, чего хочет Всевышний, и при этом думай хорошо, и все устроится наилучшим образом. Ибо велика сила веры во Всевышнего, которая охраняет от любой напасти и приводит к спасению (c)
На фарбренгене Ту биШват 5735/1975 года Ребе спрашивает: «Зачем нужен был Исро, который указал на то, что нехорошо еврейскому народу иметь только одного судью — Моше. А разве сам Моше не догадывался, что он утомляет еврейский народ тем, что вынуждает его часами простаивать к нему в очереди, чтобы получить совет, совершить суд или просто услышать доброе слово своего руководителя?!
События, о которых рассказывается в сегодняшней недельной главе, происходят после исхода из Египта, перехода по суше через море, греха золотого тельца, когда Моше произнес: «И теперь, если простишь их грех, хорошо; а если нет, то сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал». И после того, как он три раза поднимался на гору Синай ради своего народа. Все это свидетельствует, что не было на свете человека, который бы больше Моше любил еврейский народ. И тем не менее, его не смущало, что все евреи стоят и ждут его суда с утра до вечера. Только Исро, священник из Мидьяна, проявил такую «нежную» заботу о сынах Израиля.
Вся история кажется совершенно непонятной! Разве надо быть гением, чтобы самому прийти к идее распределения полномочий?! Ведь даже начинающий директор завода знает, что для того, чтобы расти и развиваться, надо распределить обязанности между руководителями нижнего ранга. Неужели Моше никогда не слышал об этом, и ему было необходимо, чтобы пришел Исро и открыл для него эту известную истину?! Сегодня это первый и самый простой вопрос, который объясняют на любом тренинге неудачливому руководителю самого маленького бизнеса! Почему же Моше и еврейскому народу понадобился Исро с его советами?
Надо пояснить, что Исро был человеком со стороны, он не относился к еврейскому народу. Он посмотрел трезвым взглядом на длинную очередь людей, стоящую у дверей судьи, и тут же сказал, что это неправильно, неестественно, что так не руководят государством и тем более так не создают народ. Нужны маленькие судьи, судьи побольше и большие судьи. Но Исро не понимал, что Моше — необычный судья. Моше-рабейну — Ребе, учитель еврейского народа. Моше удавалось поднять людей на более высокую ступень сознания, на которой они начинали стыдиться своих споров и распрей. Исро не видел и не понимал, что у каждого еврея существует особая духовная связь с Моше-рабейну. Это духовное единение не могло быть между каким-либо другим судьей и нашим народом, нуждающемся в тепле, чувстве святости и душевного подъема, дать которые мог только руководитель поколения.
Мне рассказывали об одном еврее, который несколько десятков лет тому назад переехал из России в Израиль. Ему было очень трудно приспособиться к жизни в новой стране. По профессии врач, он не смог найти работу в Израиле. После нескольких лет мытарств он решил поехать к Ребе в Америку. И тут у него возникли трудности с получением визы. Он обращался к разным хабадским деятелям, но и тем не всегда удавалось помочь ему. Потом, присутствуя на одном торжестве, он рассказывал, как планировал, зайдя на аудиенцию к Ребе, поведать обо всем, через что он прошел, о том, что один не хотел помогать ему, а другой создавал ему проблемы и т. д., и т. п. И вот он зашел к Ребе, Ребе улыбнулся ему… И в это самое мгновение, как рассказал этот еврей потом, он подумал: «Разве мы все — в духовном смысле — не дети Ребе?! Так зачем же я буду ябедничать Ребе про его детей?!» Он тут же забыл все, что планировал сказать в течение долгих месяцев, и не сказал об этом ни слова… Что же произошло с ним? Когда еврей стоит перед Ребе, то поднимается на более высокий духовный уровень и забывает обо всех своих глупых войнах! Подобное происходит с человеком, который выдает замуж свою дочь. От полноты своего счастья он поднимается на ступень выше и готов простить и забыть многие споры и ссоры, которые у него были с другими людьми.
То же самое происходит, не про нас будет сказано, и с человеком, когда, не дай Б-г, в его жизни случается трагедия. Все сразу же забывают о ссорах и разногласиях и объединяются. Почему? Потому что на определенное время они поднимаются на более высокую ступень духовности, с которой все остальное кажется неважным.
Или вспомните, как в Йом-Кипур мы приходим в синагогу и вдруг испытываем чувство стыда за ссору, которая произошла между нами и нашими друзьями. Мы подходим к своим товарищам и миримся с ними. Почему? Потому что в этот момент мы находимся на более высокой ступени духовности.
Вот почему Моше-рабейну хотел сам судить еврейский народ! Ибо когда его дети, сыны Израиля, находились в ожидании его суда, бóльшая часть их проблем и проблем между ними разрешалась еще до того, как они успевали поговорить с Моше.
С другой стороны, возникает вопрос: если все было так прекрасно, почему Моше соглашается со словами Исро, а не продолжает действовать так, как раньше? На идиш говорят: «А кашье из трейф» («Вопрос — не всегда кошерен»). В тот момент, когда ты ставишь вопрос, ты пробуждаешь сомнение и создается положение, которое невозможно игнорировать.
Приведу несколько примеров. Все знают историю, рассказанную в главе «Хукас». Всевышний повелевает Моше взять посох, идти вместе с Аѓароном «и говорить скале на глазах у них, и даст она воды свои». Почему же дело повернулось таким нежелательным образом, что из-за него Моше лишился права войти в Землю обетованную?! Ответ на этот вопрос заключается в стихе: «И собрали Моше и Аѓарон общество пред скалою. И сказал он им: Внемлите же, строптивые! Из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?!» Когда Моше так спросил, он засомневался в том, можно ли добыть воду из этой скалы, и тогда скала действительно не дала воды. Сомнение привело к проблеме.
То же самое произошло в истории об Элише и чуде с маслом. Одна женщина пришла к Элише и рассказала, что она должна деньги царю, и за это хотят забрать у нее детей. Услышав, что у нее дома есть кувшин с маслом, Элиша сказал: «Собери много сосудов и начни наливать в них масло, оно наполнит все сосуды, которые у тебя есть». Так все и происходило до тех пор, пока ее сын не сказал, что нет больше сосудов. И масло закончилось! То есть, когда человек говорит, что больше невозможно принять чудо, «некуда это чудо налить», оно иссякает.
Есть история об одной агуне («соломенной вдове», женщине, местонахождение мужа которой неизвестно), которая пришла к Ребе Цемах-Цедеку узнать, куда делся ее муж. Она прождала много времени, но, наконец, была принята, и Ребе сказал ей, что ее муж находится в Петербурге. Женщина спросила: «А если я его там не найду?» — «Поезжай в другой город!» — ответил ребе. «А если я его и там не найду?» — «Поезжай в такой-то город!» И на этом аудиенция завершилась. Когда агуна приехала в Петербург, ей сказали, что ее муж уехал в другой город — тот, который назвал ей Ребе. Когда она приехала туда, ей сказали, что ее муж уехал в третий город из названных Ребе. И только там она его настигла… Получается, что каждый новый вопрос женщины создавал реальную ситуацию, в которой она не находила своего мужа. Вот почему Цемех-Цедек вынужден был завершить аудиенцию, чтобы агуна не провоцировала своими вопросами дополнительных проблем для себя.
То же самое происходит в нашей главе с Исро. Моше знал, что может вполне справиться с ролью единственного руководителя и судьи еврейского народа. Однако как только Исро задал свой вопрос: «Как это реально работает? Разве это реально продолжать так дальше?» — он создал положение, при котором все это уже не работало. Исро вставил это явление в рамки реальности, и Моше был вынужден все изменить!
К слову заметим, что Моше в начале своего пути, еще до того, как стал руководителем еврейского народа, совершил ту же «ошибку». На следующий день после того, как он убил египтянина, избивавшего еврея, «вышел Моше и увидел: вот два человека из евреев спорят. И сказал он неправому: «Зачем тебе бить ближнего твоего?» И сказал тот: «Кто поставил тебя повелителем и судьей над нами? Не замышляешь ли ты убить меня, как убил египтянина?» И испугался Моше, и сказал: «Истинно, стало известным это».
Ребе спрашивает: «Зачем Тора рассказывает нам, что Моше убоялся? Ведь кажется, что это совсем не связано с последующим рассказом». И объясняет, что на самом деле есть самая непосредственная связь между страхом Моше и последующим развитием событий: «И услышал фараон об этом, и вознамерился убить Моше». Если бы Моше был абсолютно уверен, что не пострадает, и ничего не боялся бы, то сама эта уверенность способствовала бы тому, что все случившееся позабылось. Однако у Моше не хватило уверенности в силы Всевышнего, и это породило страх в его душе. А уже этот страх определил дальнейший ход событий…
К какому заключению мы приходим? Если человек уверенно идет по своему пути и верит в Б-га, верит в то, что успех во всех его деяниях придет к нему свыше, то Всевышний на самом деле помогает ему, и все ему удается, даже то, что вступает в противоречие с законами природы. В ту минуту, когда начинаешь задавать вопросы и сомневаться: «А если нет?», «А вдруг не смогу?» и т. п., — можешь все испортить.
Итак, чем меньше сомнений и трудных вопросов, тем лучше! Делай то, чего хочет Всевышний, и при этом думай хорошо, и все устроится наилучшим образом. Ибо велика сила веры во Всевышнего, которая охраняет от любой напасти и приводит к спасению (c)
понедельник, 28 июля 2008 г.
Если человек живет, повернувшись спиной к Небу, и не старается очистить свое тело и душу, то Всевышний отдает его во власть случайности. Обычно Всевышний посылает еврею ту еду и ту одежду, где есть искры святости, связанные с корнем его души. Еврей извлекает эти искры, поднимает их к Творцу, и чувство радости не оставляет его. А тот, кто «повернулся спиной» - ест, пьет, хватает одну вещь, потом другую, и шепчет: «Не то, не то...»
Рабби Исроэль Бааль-Шем-Тов (c)
Рабби Исроэль Бааль-Шем-Тов (c)
воскресенье, 11 мая 2008 г.
Спросили как-то р.Леви-Ицхока из Бердичева:
-О царе Шломо сказано "И был он мудрее всех людей" (Млахим 1:5:11). Поясняют наши мудрецы: "мудрее даже дураков". Причем тут дураки? Разве он не был мудрее мудрецов?!!!
(Тут нужно сказать, что этот вопрос неоднократно уже задавался и в предыдущих поколениях и ответы все больше были невыносимо политкорректными. Тем приятнее и интереснее, что р.Леви-Ицхок, олицетворением милосердия и снисходительности ответил так, как ответил. В ключе, отражающем отношение всех без исключения течений хасидизма к дуракам и глупости).
-"Был мудрее всех людей" следует понимать как "был всеми признан, как мудрейший из людей". Даже дураками. А добиться от дурака признания, что кто-то умнее его... (c)
-О царе Шломо сказано "И был он мудрее всех людей" (Млахим 1:5:11). Поясняют наши мудрецы: "мудрее даже дураков". Причем тут дураки? Разве он не был мудрее мудрецов?!!!
(Тут нужно сказать, что этот вопрос неоднократно уже задавался и в предыдущих поколениях и ответы все больше были невыносимо политкорректными. Тем приятнее и интереснее, что р.Леви-Ицхок, олицетворением милосердия и снисходительности ответил так, как ответил. В ключе, отражающем отношение всех без исключения течений хасидизма к дуракам и глупости).
-"Был мудрее всех людей" следует понимать как "был всеми признан, как мудрейший из людей". Даже дураками. А добиться от дурака признания, что кто-то умнее его... (c)
вторник, 6 мая 2008 г.
Хатам Софер в своем комментарии (масехет Сукка 36) говорит, что любая профессия, практикуемая в земле Израиля является частью выполнения заповеди о заселении земли Израиля. Более того, по мнению Хатам Софера, имено в Израиле мнение р. Ишмаэля (Брахот 35Б) о необходимости совмещения изучения Торы с работой становится обязательным. Получается что возделывание земли или бухгалтерия, медицина и администрация ОС, работа по любой специальности это часть выполнения мицвы о заселении земли Израиля.
Oб этом Хатам Софере услышал от р. З. Леффа.
для тех кто хочет лично удостоверится: (חידושי חת"ם סופר על הש"ס חלק מועד סוכה ל"ו ע"א ד"ה דומה לכושי(דף מ"ב בדפי הדפוס שיש לי
(c) Илья Гладштейн
Oб этом Хатам Софере услышал от р. З. Леффа.
для тех кто хочет лично удостоверится: (חידושי חת"ם סופר על הש"ס חלק מועד סוכה ל"ו ע"א ד"ה דומה לכושי(דף מ"ב בדפי הדפוס שיש לי
(c) Илья Гладштейн
понедельник, 5 мая 2008 г.
четверг, 24 апреля 2008 г.
Заметил рабби Пинхас из Корец:
«Любой грех требует от человека каких-то усилий. Чтобы нарушить заповеди, надо куда-то пойти, что-то сказать, поднять ногу, согнуть руку. И только гордость не стоит ни копейки. Еврей уютно лежит у себя в кровати, и даже пальцем не пошевелит. И только сердце его шепчет: «Как я велик...» (c)
«Любой грех требует от человека каких-то усилий. Чтобы нарушить заповеди, надо куда-то пойти, что-то сказать, поднять ногу, согнуть руку. И только гордость не стоит ни копейки. Еврей уютно лежит у себя в кровати, и даже пальцем не пошевелит. И только сердце его шепчет: «Как я велик...» (c)
вторник, 15 апреля 2008 г.
Мы видим, что даже после того, как евреи покинули Египет, фараон и его войско продолжали преследовать их. Это значит, что внутренняя несвобода, связь со страной рабства, продолжала существовать. Завершением Исхода можно считать тот момент, когда море расступилось перед евреями, а «клипа Египта» утонула в нем.
Но «рассечение моря» стало возможным лишь когда каждая из четырех партии обнаружила себя и стал заметен недостаток, который имелся в ее позиции. Наш исход повторяется в каждом поколении, и его успех зависит от того, насколько мы эти позиции исправим.
Молитва о себе
В народе такой еврей называется «цадик в шубе». Он видит, что мир несовершенен, что в нем часто отсутствует добро и святость. С таким миром наш «праведник» не желает иметь ничего общего. Он «бросается» в море мудрости, посвятив все время изучению Торы. Молитва тоже занимает в его жизни важное место. Но молится он по большей части о собственном духовном росте. Другие евреи? Не нужно отнимать у Всевышнего парнасу, Он сам о них позаботится...
Мицва через силу
Этот еврей признает, что душа его спустилась в наш мир, чтобы действовать в нем, меняя вещи в лучшую сторону. Таково призвание еврея, и, деваться некуда, его нужно осуществлять. Но человек из второй партии делает это нехотя, без радости, без напора жизненных сил. Так работает раб. Во всех движениях этого человека чувствуется отчаяние. Он не верит, что может исправить мир или даже себя самого. Да, в этом еврее есть «кабалат оль», принятие ярма небес. Но он забыл, что это лишь первая ступень в служении Всевышнему, А вторая, когда человек выполняет заповеди с радостью, у него еще не настала.
Иду на бой!
Более высокий уровень, когда еврей заявляет: «Не могу терпеть, что «войско фараона», т.е. нечистые оболочки, скрывают Б-жественную природу мира, и поэтому иду на бой!» В отличие от первых двух групп, этот еврей не поддается отчаянию. Напротив, он ощущает всю силу святости, и верит, что она может победить зло. Недостаток его в том, что он слишком увлекается войной, забывая, что на поле сражения даже победитель остается в убытке. И, решив воевать, не спрашивает, какова сейчас воля Творца, что думает об этих планах Моше-рабейну…
Не вмешиваться?!
Представитель четвертой группы заявляет, что у него нет своих планов или мнения. Он полностью уверен в доброй воле Всевышнего, полностью принимает ее на себя. Но дальше следует странный вывод: не
вмешиваться в то, как Всевышний управляет миром, ничего не делать, чтобы изменить дела в лучшую сторону. А ведь именно в этом заключается служение Творцу. Оно включает принятие ярма Небес, борьбу со злом, устранение своего «Я» перед его волей. И, наконец, серьезное и радостное служение Всевышнему, с полной отдачей сил.
(c) Из бесед Любавичского Ребе
Но «рассечение моря» стало возможным лишь когда каждая из четырех партии обнаружила себя и стал заметен недостаток, который имелся в ее позиции. Наш исход повторяется в каждом поколении, и его успех зависит от того, насколько мы эти позиции исправим.
В народе такой еврей называется «цадик в шубе». Он видит, что мир несовершенен, что в нем часто отсутствует добро и святость. С таким миром наш «праведник» не желает иметь ничего общего. Он «бросается» в море мудрости, посвятив все время изучению Торы. Молитва тоже занимает в его жизни важное место. Но молится он по большей части о собственном духовном росте. Другие евреи? Не нужно отнимать у Всевышнего парнасу, Он сам о них позаботится...
Этот еврей признает, что душа его спустилась в наш мир, чтобы действовать в нем, меняя вещи в лучшую сторону. Таково призвание еврея, и, деваться некуда, его нужно осуществлять. Но человек из второй партии делает это нехотя, без радости, без напора жизненных сил. Так работает раб. Во всех движениях этого человека чувствуется отчаяние. Он не верит, что может исправить мир или даже себя самого. Да, в этом еврее есть «кабалат оль», принятие ярма небес. Но он забыл, что это лишь первая ступень в служении Всевышнему, А вторая, когда человек выполняет заповеди с радостью, у него еще не настала.
Более высокий уровень, когда еврей заявляет: «Не могу терпеть, что «войско фараона», т.е. нечистые оболочки, скрывают Б-жественную природу мира, и поэтому иду на бой!» В отличие от первых двух групп, этот еврей не поддается отчаянию. Напротив, он ощущает всю силу святости, и верит, что она может победить зло. Недостаток его в том, что он слишком увлекается войной, забывая, что на поле сражения даже победитель остается в убытке. И, решив воевать, не спрашивает, какова сейчас воля Творца, что думает об этих планах Моше-рабейну…
Представитель четвертой группы заявляет, что у него нет своих планов или мнения. Он полностью уверен в доброй воле Всевышнего, полностью принимает ее на себя. Но дальше следует странный вывод: не
вмешиваться в то, как Всевышний управляет миром, ничего не делать, чтобы изменить дела в лучшую сторону. А ведь именно в этом заключается служение Творцу. Оно включает принятие ярма Небес, борьбу со злом, устранение своего «Я» перед его волей. И, наконец, серьезное и радостное служение Всевышнему, с полной отдачей сил.
(c) Из бесед Любавичского Ребе
воскресенье, 13 апреля 2008 г.
Мецора
Большая часть недельной главы Мецора говорит о том что же делать если человек все таки пошёл на поводу йецер аРа (злого начала) и использовал силу человеческой речи для разрушения. Одна из составляющих частей процедуры по устранению разрушительных последствий лашон аРа - языка зла - это две живые птицы.
Раши говорит что причина по которой в качестве корбана в этом случае используется птица состоит в том, что птица поёт не особо вдумываясь о чём, когда и кому она поёт. В случае же человеческой речи такое бездумное пение недопустимо. Хорошо, допустим это объясняет зачем в качестве корбана нужна именно птица. Сфат Эмет задаёт такой вопрос: а зачем две птицы? Одна птица режется коэном и это может послужить исправлением за неправильно использование человеческой речи, но зачем нужна вторая птица?
На это вопрос отвечает книга Зоар. Одна птица нужна для того чтобы исправить лашон аРа - злоязычие, те слова которые вообще не нужно было произносить; а вторая птица нужна для того чтобы исправить те ситуации когда нужно было говорить хорошее, а человек молчал. (c)
Раши говорит что причина по которой в качестве корбана в этом случае используется птица состоит в том, что птица поёт не особо вдумываясь о чём, когда и кому она поёт. В случае же человеческой речи такое бездумное пение недопустимо. Хорошо, допустим это объясняет зачем в качестве корбана нужна именно птица. Сфат Эмет задаёт такой вопрос: а зачем две птицы? Одна птица режется коэном и это может послужить исправлением за неправильно использование человеческой речи, но зачем нужна вторая птица?
На это вопрос отвечает книга Зоар. Одна птица нужна для того чтобы исправить лашон аРа - злоязычие, те слова которые вообще не нужно было произносить; а вторая птица нужна для того чтобы исправить те ситуации когда нужно было говорить хорошее, а человек молчал. (c)
Подписаться на:
Сообщения (Atom)
Сообщения
